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小溪水

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2012-3-24 14:40 上传

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先天尊神:

元始天尊,灵宝天尊,道德天尊,玉皇大帝,太乙救苦天尊,三官大帝(天、地、水),四御,土皇,西王母,雷祖.

先天尊神-元始天尊

元始天尊的由来：元始天尊是道教最高神灵「三清」尊神之一，生于太无之先，禀自然之气，初称元始天王。东晋葛洪的《枕中书》称，「昔二仪未分，溟滓鸿蒙，未有成形。天地日月未具，状如鸡子，混沌玄黄。已有盘古真人，天地之精，自号元始天王，游乎其中」。元始天王，开天辟地，治世成功以后，蜕去躯壳，一灵不昧，游行空中，见圣女太元，喜其贞洁，即化成青光投入其口。圣女怀孕十二年，始化生于背膂之间，言语行动常有彩云护体。因其前身是盘古、元始天王，就称为元始天尊。《历世神仙体道通鉴》称，「元者，本也；始者，初也，先天之气也。此气化为开辟世界之人，即为盘古；化为主持天界之祖，即为元始。」

居天最高：齐梁高道陶弘景编定之《真灵位业图》称，神灵所居之处是「玉清三元宫」，元始天尊居其「上第一中位」，即三十六天中之玉清境，元始天尊位在天之最高位，即三十五天之上。玉清境内，有紫云之阁，碧霞为城。众神仙按时上玉清境朝拜元始天尊。

秘道度仙：《隋书经籍志》称元始天尊以天尊之体，常存不灭，每至天地初开，即授以秘道，开劫度人。「所度皆诸天仙上品，有太上老君、太上丈人、天真皇人、五方天帝及诸仙官」。

奉祀：道教宫观大多设有「三清殿」。元始天尊常以手持混元珠像居于大殿神像之中位。在大型道教斋醮礼仪中，也多设有三清神位或神像，也均以元始天尊为中位。元始天尊的神诞之日是正月初一。民间亦有在冬至日供奉元始天尊的。

先天尊神-灵宝天尊

灵宝天尊的由来：灵宝天尊是道教最高神灵「三清」尊神之一，原称上清高圣太上玉晨元皇大道君。齐梁高道陶弘景编定的《真灵位业图》列其在第二神阶之中位，仅次于第一神阶中位之元始天尊。唐代时曾称为太上大道君，宋代起才称为灵宝天尊或灵宝君。据《云笈七签》引《洞真大洞真经》，灵宝天尊系「玉晨之精气，九庆之紫烟，玉晖焕耀，金映流真，结化含秀，苞凝元神，寄胎母氏，育形为人」。《灵宝略记》则称「太上大道君以开皇元年托胎于西方绿那玉国，寄孕于洪氏之胞，凝神琼胎之府三千七百年，降诞于其国郁察山浮罗之岳丹玄之阿侧，名曰器度，字上开元。及其长，乃启悟道真，期心高道，坐于枯桑之下，精思百日而元始天尊下降，授灵宝大乘之法十部妙经」。

辅司高仙：上清高圣太上玉晨大道君，自元始天尊处受经法以后，即辅佐元始天尊，居三十六天之第二高位上清境，在三十四天之上，治蕊珠日阙，管七映紫房，金童玉女各三十万侍卫。万神入拜，五德把符，上真侍晨，天皇抱图。

灵宝度人：据《洞玄本行经》，灵宝天尊以灵宝之法，随世度人。自元始开光，至于赤明元年，经九千九百亿万劫，度人有如尘沙之众，不可胜量。凡遇有缘好学之人，请问疑难，灵宝天尊即不吝教诲。天尊有三十六变、七十二化，人欲见之，随感而应，千万处可分身即到。

奉祀：道教宫观里的三清殿中，灵宝天尊常以手捧如意之像居元始天尊之左侧位。在道教大型斋醮礼仪中，也多设有三清神位，以灵宝天尊居元始天尊之左位。灵宝天尊之神诞日为夏至日，约在农历五月中。民间于夏至日之供奉常以灵宝天尊为主神。

先天尊神-道德天尊

道德天尊的由来：道德天尊是道教最高神明「三清」尊神之一，即老子。约自北魏起，又称太上老君。东晋葛洪的《神仙传》汇集群书所见之老子传记，或称老子先天地生，或称其母怀孕七十二年生，生而白发，故称老子。亦有称其母于李树下生，生而能言，指树而姓「李」。据东汉延熹八年陈相边韶的《老子铭》，老子「离合于混沌之气，与三光为终始」，「道成化身，蝉蜕度世」。齐梁高道陶弘景《真灵位业图》定太清太上老君为第四中位，居太清境太极宫，即三十六天中之第三十四天，在三十三天之上。《魏书》的《释老志》称太上老君「上处玉京，为神王之宗；下在紫微，为飞仙之主」。唐代皇室，以老子李耳为同姓，崇奉太上老君，累加尊号。唐高宗尊太上老君为「太上玄元皇帝」，唐玄宗三上尊号，称「大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝。」

道之化身：《云笈七签》云，「老子者，老君也，此即道之身也。元气之祖宗，天地之根本也。夫大道元妙出于自然，生于无生，先于无先，挺于空洞，陶育干坤。号曰无上正真之道，神奇微远不可得名。故曰：吾生于无形之先，起乎太初之前，长乎太始之端，行乎太素之元。浮游出虚，出入杳冥。观混沌之未判，视清浊之未分，步宇宙之旷野，历品物之族群。夫老君者，乃元气道真，造化自然者也」。

为圣作师：太上老君自伏牺氏合神农氏以后，累世化身人间，上三皇时为玄中法师；下三皇时为金阙帝君；伏牺氏时为郁华子；神农时为九灵老子；祝融时为广寿子；黄帝时为广成子，颛顼时为赤精子，帝喾时为禄图子，尧时为务成子，舜时为尹寿子，夏禹时为真行子，殷汤时为锡则子，文王时为文邑先生等等。世代作圣者之师。

奉祀：道教宫观中的三清殿，都有太上老君之神像或神位。其神像常作一白须白发老翁，手执羽扇，居元始天尊之右侧位。在道教大型斋醮礼仪中，也均设有太上老君的神位，亦居元始天尊之右侧位。太上老君，即道德天尊之神诞日为农历二月十五日。道教以太上老君为教祖，是日大多举行祝诞聚会或祈福延寿道场。

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山川河海及雷部诸神-雷公电母
雷公电母的由来：雷公是司雷之神，属阳，故称公，又称雷师、雷神。电母是司掌闪电之神，属阴，故称母，又称金光圣母、闪电娘娘。雷电崇拜，起自上古。战国屈原《远游》篇有句称「左雨师使经待兮，右雷公而为卫」；《离骚》中亦云：「鸾皇为余先戒兮，雷师告余以未具。吾令丰隆乘云兮，求宓妃之所在」。丰隆，据汉王逸注，「一曰雷师」。《山海经》中有多处关于雷神的记载，称雷神是「龙身而人头，鼓其腹」，当是兽形。但汉代王充《论衡》中所述汉代的雷神，「若力士之容，谓之雷公。使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。其意以为雷声隆隆者，连鼓相扣击之音也」。雷公当是人形。魏晋南北朝时期，雷公又变为兽形。《搜神记》称雷神「色如丹，目如镜，毛角长三尺，状如六畜，似弥猴」。闪电之职，古代亦由雷公兼司。直至汉代才有电父之说。大约在唐宋时期，闪电之神变成电母。唐崔致远有句称「使电母雷公，凿外域朝天之路」。宋苏轼亦有诗称「麾驾雷公诃电母」。宋元以后，电母更有名姓，《铸鼎余闻》称「电母秀使者，名文英」。《元史》的《舆服志》说到军中有「电母旗」，旗上画神人为女人形，「纁衣朱裳白裤，两手运光」。明代小说《西游记》和《北游记》都写到电母，称"金光圣母"或"朱佩娘"。
职能：雷公电母之职，原来是管理雷电。但是自先秦两汉起，民众就赋予雷电以惩恶扬善的意义。《史记》的《殷本纪》称「武乙无道，暴雷震死」。王充《论衡》的《雷虚》篇称「盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人」，「其犯杀人也，谓之阴过，饮食人以不洁凈，天怒击而杀之。隆隆之声，天怒之音，若人之响嘘矣」。其雷电都具有代天行道、惩罚阴过、震死暴雷的意思。道教继承中国古代对雷公电母的信仰。唐五代高道杜光庭在其编定的《道门科范大全集》的多种祈求雨雪的科仪中，都以雷公电母作为主要启请的神灵。北宋以后的神霄派、清微派道士施行雷法，《道法会元》称雷法之基础是「气」，「道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆」，而雷公作为主管雷霆的九天应元雷声普化天尊(即雷祖)的下属神灵，在施法中予以迎送、召唤、调遣和施雷等事。
奉祀：在一些规模较大的道观和庙宇中，常有雷公电母的供奉。雷公神像作力士状，裸胸袒腹，背插双翅，额具三目，脸赤如猴，下巴长而锐，足如鹰爪。左手执锲，右手执锤，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，世称雷公江天君。电母之像则容如女，貌端雅，两手执镜，号曰电母秀天君。雷公神诞之日为六月二十四日。道教信徒一般只是在祈求雨雪时才奉祀雷公电母，专门奉祀的已不多见。但在道教大型斋醮仪礼中仍列有雷公电母之神位。

山川河海及雷部诸神-龙王
龙王的由来：龙是中国古代神话的四灵之一。《太上洞渊神咒经》中有「龙王品」，列有以方位为区分的「五帝龙王」，以海洋为区分的「四海龙王」，以天地万物为区分的54名龙王名字和62名神龙王名字。唐玄宗时，诏祠龙池，设坛官致祭，以祭雨师之仪祭龙王。宋太祖沿用唐代祭五龙之制。宋徽宗大观二年(1108年)诏天下五龙皆封王爵。封青龙神为广仁王，赤龙神为嘉泽王，黄龙神为孚应王，白龙神为义济王，黑龙神为灵泽王。清同治二年(1863年)又封运河龙神为「延庥显应分水龙王之神」，令河道总督以时致祭。
职能：由此，龙王之职就是兴云布雨，为人消灭炎热和烦恼，龙王治水成了民间普遍的信仰。道教《太上洞渊神咒经》中的「龙王品」就称，「国土炎旱，五榖不收，三三两两莫知何计时」，元始天尊乘五色云来临国土，与诸天龙王等宣扬正法，普救众生，大雨洪流，应时甘润。
奉祀：龙王神诞之日，各种文献记载和各地民间传说均有差异。旧时专门供奉龙王之庙宇几乎与城隍、土地之庙宇同样普遍。每逢风雨失调，久旱不雨，或久雨不止时，民众都要到龙王庙烧香祈愿，以求龙王治水，风调雨顺。

山川河海及雷部诸神-雨师
雨师的由来：雨师就是雨神，亦称萍翳、玄冥等。中国古代的雨神起源甚早。《周礼》的《大宗伯》篇称，「以燎祀司中、司命、风师、雨师」。郑玄注：「雨师，毕也」，意思是「月离于毕，俾滂沱矣。是雨师毕也」。东汉蔡邕《独断》则称，「雨师神，毕星也。其象在天，能兴雨」。毕星是二十八宿中西方七宿之一。此当是以星宿为雨神也。另外，亦有以人物为雨神者。屈原《天问》云「蓱号起雨」。汉代王逸注称：「蓱，萍翳，雨师名也」。《风俗通义》称「春秋左氏传说，共工之子，为玄冥师」，「郑大夫子产禳于玄冥」。玄冥，雨师也。晋《搜神记》称，「赤松子者，神农时雨师也」。《三教源流搜神大全》更以神鸟为雨师，称「雨师者，商羊是也。商羊，神鸟，一足，能大能小，吸则溟渤可枯，雨师之神也」。唐宋以后，从佛教中脱胎出来的龙王崇拜逐渐取代了雨师的位置。
职能：雨师之名，以「师」名神。据《风俗通义》的《祀典》称，「师者，众也。土中之众者莫若水。雷震万里，风亦如之。至于太山，不崇朝而遍雨天下，异于雷风，其德散大，故雨独称师也」。正是由于风雨滋润，「养成万物，有功于人，王者祀以报功也」。
奉祀：雨师的奉祀，秦汉时已列入国家的祀典。《唐会要》称，奉祀雨师，升入中祀，并且要「诸郡各置一坛」，与王同祀。道教宫观也有设殿供奉风伯雨师、雷公电母者。其雨师之塑像常作一乌髯壮汉，左手执盂，内盛一龙，右手若洒水状，称雨师陈天君。雨师之神诞日为十一月二十日。由于近代雨师的崇拜逐渐为龙王崇拜所取代，因此现在专门奉祀雨师的祭典已不多见。只是在道教大型斋醮仪礼上，设置雨师的神位，随众神受拜。

山川河海及雷部诸神-风伯
风伯的由来：风伯，就是风神，亦称风师、飞廉、箕伯等等。中国古代的风神崇拜起源较早。《周礼》的《大宗伯》篇称，「以燎祀司中、司命、风师、雨师」。郑玄注：「风师，箕也」，意思是「月离于箕，风扬沙，故知风师其也」。东汉蔡邕《独断》则称，「风伯神，箕星也。其象在天，能兴风」。箕星是二十八宿中东方七宿之一，此当以星宿为风神。另外，楚地亦有称风伯为飞廉的。屈原《离骚》有句称「前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属」。晋灼注飞廉曰「鹿身，头如雀，有角而蛇尾豹文」。高诱注蜚廉曰「兽名，长毛有翼」。此当以动物为风神。唐宋以后，风伯曾作「风姨」、「封姨」和「风后」，即曾作女神。但以箕星作风伯之说，一直占据主导地位。
职能：风伯之职，就是「掌八风消息，通五运之气候」。风是气候的主要因素，事关济时育物。《风俗通义》的《祀典》称，风伯「鼓之以雷霆，润之以风雨，养成万物，有功于人。王者祀以报功也」。
奉祀：对风伯的奉祀，秦汉时就已经列入国家祀典。《唐会要》称，奉祀风伯，升入中祀，并且要「诸郡各置一坛」，与王同祀。道教宫观中也有设殿供奉风伯雨师、雷公电母的，其风伯塑像常作一白发老人，左手持轮，右手执扇，作扇轮子状，称风伯方天君。风伯神诞之日为十月初五日。普通道教徒在其生存和职业同「风」有密切关系者才单独奉祀风伯，一般道教徒只是在大型斋醮法会时才供奉风伯。

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土地神和地方保护神:
城隍,土地,门神,灶神.
土地神和地方保护神-城隍
城隍崇拜的由来：城隍神是护城佑民、主掌冥籍之神。《说文解字》称「城，以盛民也」；「隍，城池也」，「无水曰隍」。城隍一词的古义当为护城之河。因此，班固有文云：「修宫室，浚城隍」。以城隍为神名，文献始见于《北齐书》之《慕容俨传》，传称慕容俨守城，「城中先有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷」。隋唐以后，城隍崇拜逐渐流行。《太平广记》之「宣州司户」条称，吴地畏鬼，「每州县必有城隍神」。五代时期，城隍神已有诏封，例如，杭州城隍被封为顺义保宁王，湖州城隍被封为阜俗安城王，蒙州城隍被封为灵感王等等。宋代时，城隍崇拜被列入国家祀典。宋赵与时《宾退录》言及城隍崇拜，「今其祀几遍天下，朝家或赐庙额，或颁封爵，未名者或袭邻郡之称，或承流俗所传，郡异而县不同」。元继宋典，上都和大都均建有城隍庙，大都之城隍神还被封为佑圣王。明代城隍崇拜达到极盛。明太祖洪武二年(公元1369年)封京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王；封开封、临濠、太平、和州、滁州城隍为正一品，其余府城隍为正二品；封州城隍为灵佑侯，正三品；封县城隍为显佑伯，四品。同时确定城隍殿按官衙设置，高广相当，并配备相应的衮章冕旒。明太祖对其一系列推崇城隍信仰的用意曾有说明称：「朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，则不敢妄为」。清代的城隍崇拜沿用明制。明清两代府州县官员莅任，必先祭拜城隍神。
护国安邦：城隍神的职责主要是保护本城百姓，既有在冥冥之中保佑百姓安全、健康之职，又有监察和纠正阳世官员功过之责。代天理物，剪恶除凶，护国安邦，普降甘泽，判定生死，赐人福寿。《续文献通考》的《群祀考》中引明太祖之言称：「朕设京师城隍，俾统各府州县之神，以鉴察民之善恶而祸福之，俾幽明举不得幸免」。据《北齐书》之《慕容俨传》称，南朝梁军于水中筑荻洪以断慕容俨守城之水路。慕容在祈祷城隍神后，即风起浪涌，冲断荻洪，救护了守城军民。
主理冥籍：《太平广记》一二四，引《报应记》云：唐洪州司马王简易「常得暴疾，梦见一鬼使，自称丁郢，手执符牒，云奉城隍神命来追。王简易即随使者行，见城隍神。神命左右将簿书来检。毕，谓简易曰：犹合得五年活，且放去」。由此可见，唐时城隍神已兼理阴司冥籍。现在城隍庙中除了供奉主神城隍以外，还多供有判官和皂隶塑像，当属城隍神主理阴司冥籍的辅从。道教科仪中，在召请亡魂时，往往要给城隍发「牒」，目的是通知城隍押解亡魂到坛场施食完形、听候超度，这正是城隍神主理冥籍的体现。
奉祀：奉祀城隍神，据《诸神圣诞日玉匣记》，明代定五月十一日为都城隍圣诞日。不过，由于各地的城隍神多有功于民，例如苏州城隍神是春申君，上海的城隍是秦裕伯，他们的生日也并不一样。因此各城隍庙的圣诞之日也不尽相同。旧时于清明和中元之日，，还有将城隍神的金身抬出城隍庙、全副仪仗、吹吹打打、出巡市街之举，民国以后在中国大陆已废，但是在元旦、春节以及每月朔望之日，进城隍庙烧香奉祀、祈祷健康平安的人群，仍似往昔。

土地神和地方保护神-土地
土地神的由来：中国古代就有奉土祭社的礼俗。社者，地方之最小行政单位。《礼记》之《祭法》篇注称，「大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社」。《汉书》之《五行志》又称「旧制，二十五家为一社」，古人尊天而亲地，「土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也」。为报答大地之恩赐而奉土祭社，东汉时即称社神为社公或土地，而称土地者更甚。社神初无姓名。东晋以后，民间以生前行善或廉正之官吏为土地神，遂有人格及姓氏。道经《道要灵只神鬼品经》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目录》称，「京师社神，天之正臣，左阴右阳，姓黄名崇。本杨州九江历阳人也。秩万石，主天下名山大神，社皆臣从之」。明清以后，民间又多以名人作为各方土地。例如：清代翰林院及吏部所祀之土地，传为唐代大文人韩愈。杭州太学一带，原是岳飞的故乡，于是太学就奉岳飞为土地神。现在的土地庙中常配祀有土地婆婆，其俗约起于南宋。
生养万物：土地载万物，又生养万物，长五谷以养育百姓，此乃中国人所以亲土地而奉祀土地的原因。《太平御览》532引《礼记外传》称「国以民为本，民以食为天，故建国君民，先命立社，地广谷多，不可遍祭，故于国城之内，立坛祀之」。
管理本乡：自东晋以后，随着封建国家从中央到基层的官僚制度的逐渐完善，土地神也演变成为在道教神阶中只能管理本乡本土的最低级的小神。东晋的《搜神记》卷五称广陵人蒋子文因追贼而死。东吴孙权掌权后，蒋子文显灵于道说：「我当为此土地神，以福尔下民」。这里所指的福尔下民，就是指的保佑本乡本土家宅平安，添丁进口，六畜兴旺，并且为人公道。中国南方土地庙常有对联称：「公公做事公平，婆婆苦口婆心」。
奉祀：供奉土地神的土地庙大多比较简陋。一些大庙中间也有在殿堂中设有当方土地神位者。土地神的神诞之日是二月初二。旧时，官府和百姓都到土地庙烧香奉祀。现在初一、月半到土地庙烧香的依然十分普遍。

土地神和地方保护神-门神
门神的由来和职能：门神，即守卫门户之神灵。中国先秦文献中就有祭祀门神的记载。《礼记》的《丧大记》注称，「君释菜，以礼礼门神」。汉代时的门神指的是神荼、郁垒二人(读作申舒、屈律)。《论衡》引《山海经》云：「沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。上有二人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼，以时驱之，立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索，以御凶魅」。南北朝时，民间已有在门上绘「披甲持钺」之神荼、郁垒门神的习俗。后世所绘神荼像，白脸、喜相；郁垒像，红脸、怒相。历代相沿。唐代时，据《三教源流搜神大全》称，唐太宗不适，夜闻寝门外有鬼魅呼号之声。太宗告群臣，秦叔宝(即秦琼)奏云，愿同胡敬德(一说作尉迟敬德)戎装立于寝门外以伺。太宗准其奏，是夜果然无事。唐太宗于是命画工绘秦叔宝和胡敬德二人戎马之像，悬于宫门，邪祟乃息。后世因袭之，于是秦琼和胡敬德(或作尉迟敬德)即传为门神。秦琼绘作白脸，胡敬德绘作黑脸。宋代道书排列神位，一般均将门神列于神只之最下位，以其职能仅为守卫居室门户，祛除邪祟、骚扰和进犯。
奉祀：门神之神诞之日为正月十五日，民间多有在新春时节，祭祀门神并于大门口张贴门神的习俗。一些着名的传统木刻版画产地，也以印制门神版画而闻名，如杨柳青、潍坊和桃花坞等地。门神绘制也多姿多彩，有的头戴虎盔，有的穿袍挂戴，年画上还饰有爵鹿、蝠喜、宝马、瓶鞍等喜庆图案，以祈吉祥。

土地神和地方保护神-灶神
灶神的由来：灶神，即东厨司命定福灶君，俗称灶君、灶王、灶王爷。中国古代就有祭祀灶神的。《礼记》的《祭法》篇称，「王为群姓立七祀」，在七祀中有一祀就是祀灶。但是普通百姓只能祀一锺，或者祀户，或者祀灶。灶要生火，因此，两汉时期，有称火神炎帝神农，死后托祀于灶；也有称祝融禄回为高辛氏火正，死为火神，托祀于灶。上灶还要洗刷锅盆，因此《礼记》的《礼器》篇又称祭灶是「老妇之祭」，「惟盛食于盆，盛酒于瓶，卑贱之祭耳。虽卑贱而必祭之者，以其有功于饮食，故报之也」。魏晋以后，灶神有了姓名。隋杜台卿《玉烛宝典》引《灶书》称，「灶神，姓苏，名吉利，妇名搏颊」。唐李贤注引《杂五行书》又称，「灶神名禅，字子郭，衣黄衣，披发，从灶中出」。灶神初为女神，或称是老妇，或称是美女，说法诸多。大约出于清代的《敬灶全书》则称，灶君姓张，名单，字子郭。当属男神。现在民间供奉的东厨司命定福灶君的纸马，往往是一对老夫妇并坐，即灶君和灶君夫人的画像。
职能：灶神之职原是主管人间的饮食制作。约在东晋前，灶神又有了监察人间罪恶，掌握一家寿夭祸福的职能。东晋葛洪《抱朴子内篇》的《微旨》称：「月晦之夜，灶神亦上天白人罪状。大者夺纪，纪者三百日也。小者夺算，算者三日也」。大约成书于元明之际的《东厨司命灯仪》中有句称，「灶神职重，秉下民倚伏之权」，「在天为七元之使者，递日奉万事于宸庭」，「迭主阴阳，虽善善恶恶，均在修为；然是是非非，必恭记录」。清代的《敬灶全书》则称，灶君受一家香火，保一家康泰。察一家善恶，奏一家功过。每奉庚申日，上奏玉帝，终月则算。功多者，三年之后，天必降之福寿；过多者，三年之后，天必降之灾殃。
奉祀：每年十二月二十四日，灶神上天，报告人间功过，定人祸福。因此，南北习俗均于十二月二十三日晚上奉祀灶君，焚香祀送。旧时亦有士绅家于二十三日送灶，百姓家二十四日送灶之别。奉祀灶君多用糖元宝、炒米糖、花生糖、芝麻糖和糯米团子之类，以冀塞住灶神之口，不讲人间罪恶，世称「上天言好事，下界保平安」。祭毕，即将奉祀经年的灶君旧纸马从灶上揭下，连同纸锭等一起焚化，以示灶神上天。除夕接神时，再行接灶神之礼，奉祀灶神后，再在灶上粘贴新的灶君纸马。