保护非物质文化遗产岂能一“书”了之

村长小麦

文：静水观澜

保护好非物质文化遗产，关系民族文化血脉的传承，关系精神家园的维护，关系先进文化的建设。武穴历史悠久，钟灵毓秀，先民在长期的生产生活动中，孕育了许多灿烂的物质文化和非物质文华。但是近些年来，由于经济发展较快，文化生态变迁迅速，一些非物质文化遗产面临着断传的危险。因此，加强非物质文化遗产保护，深入挖掘、充分展示非物质文化遗产所凝聚的深刻内涵，提高我市的文化软实力，对于培育市民崭新的精神风貌和高尚的道德情操，增强我市经济发展和对开外开放的吸引力和竞争力具有十分重要的意义。

就我市而言，已列入国家和省级非物质文化遗产目录的有岳家拳、章水泉竹艺、武穴酥糖制作技术、文曲戏等几项。近些年来，保护非物质文化遗产有了越来越多的拥趸者，出现了以介绍《岳家拳》为主的拳谱及以介绍章水泉竹艺的专门书籍，希冀以文字的形式将一些散落于民间的文化遗产记载下来，以永葆其生命活力。

非物质文化遗产是先民世代相承的、与生活密切相关的各种传统文化的表现形式，是人民群众经千百年传承下来的智慧结晶。不可否认，非物质文化遗产的传承与保护离不开文字载体，必须以文字形式推出一批民族民间文化研究成果。但如果以为依靠文字著书立说便万事大吉，却又万万不能。我们实在难以想象，若干年后，我们的子孙们对着一本拳谱便可打出正宗的岳家拳来，或是对着一本说明书，便可制作出口感纯正的武穴酥糖来。

非物质文化遗产是人民创造的，同时也是人民精神生活的重要内容。任何时候，文化的传承载体是人民而不是器物，只有有了人的参与，文化才能被赋予生命。那些以书籍、图片、音像等形式记载下来的非物质文化，一旦离开了人这一主体，就只能成为一堆无用的符号。

文字记载是文化传承最为便捷的手段，然而作为通过人的口、手、肢体、行为来表达某种思想和情感的非物质文化遗产，有着“人在艺在、人亡艺绝”的“活态化”特性，这种特征决定了其在传承上不以文字为惟一载体。因此，在保护非物质文化遗产的手段上，必须拓宽思路，创新方法，着眼长远，做好非物质文化遗产的保护工作。

第一，强化非物质文化遗产的传承意识

传承意识是保护非物质文化遗产的前提，一个民族，只有当她真正对本民族的文化传统产生价值认同，才能促使她对本民族传统文化的传承和保护变为自觉的行动。近些年来，教育的发展使得新年轻一代都在挤“读书考学”的人生“独木桥”，即使没挤上的，也都选择了外出打工，很少有人能把“唱文曲戏”、“制作竹器”等作为终生事业，导致了在民间唱文曲戏、制竹器的从业队伍里，能独当一面的艺人普遍已是六十高龄，为数不多的青年演员也已经四十岁左右。因此，要解决民间艺术后继无人的现象，必须从提高全民的传承意识入手。

第二，创新非物质文化遗产的保护模式

创新传承模式是保护非物质文化遗产的出路，一种文化，只有当她以异于传统的模式重新定位并加以传承，才能促使她创造新的发展机遇并呈现勃勃生机。作为我市文化遗产的“岳家拳”，最近几年民众知晓度越来越高，参与都越来越众，一个重要的原因就是引入了市场机制，走与市场相结合的道路，通过开办岳飞学校、组织岳家拳文化交流活动，使岳家拳走出了国门。最近，众多专家学者都在呼吁推行生产性的非物质文化遗产保护方式，对于我市无疑是具有指导意义的。试想一下：如果能不断推出新的为群众喜闻乐见的文曲戏剧本，如果能有更多的武穴酥糖俏销于市场，如果刻有章水泉商标的竹器能得走进每一个家庭……那么我们必将能够享受繁荣的非物质文华带给我们的愉悦。

第三，夯实非物质文化遗产的保护基石

民间队伍是保护非物质文化遗产的基石，一项工程，只有当它有了自己牢固的基础，才能健全它的网络体系，文化的保护和传承也就找到了依托与途径。非物质文化遗产的生命力源于它绵延不绝的累代传承和沉淀，而它传承的依托则是散布于各个角落的民间艺人群落，由这些艺人群落组成的民间队伍，是它得以茁壮成长生生不息的基石。非物质文化遗产是一项复杂的系统工程，必须有完整的保护和传承网络体系，才能达到保护的目的。民间艺人队伍，就是这个网络体系的基点。非物质文化遗产保护工程，必须以民间队伍作为基础，应该设法给予这些虽然粗糙但保留着泥土气息和文化原味的基层民间队伍，以技术、资料扶持，力所能及的经费支持，并给他们创造展示的平台，充分发挥他们的传承中坚作用。只有挖掘出民间队伍的潜力，我们才能夯实基础，健全基点，建立完整的非物质文化遗产保护和传承网络，实现我们保护、发展、壮大非物质文化遗产的目的。

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