也说武穴之“匡山”（下）

楚山

四、关于鄂侯国
根据传世和出土的西周时期有关鄂国的铜器铭文，历史、考古学者进行分析、研究，在商朝末年，鄂侯被纣王杀死之后，鄂参加了周反商的联盟，一起反叛商王朝。周灭亡商王朝后，鄂作为周王朝的重要同盟，被封在西周王朝的南土，从黄河流域迁徙到南阳盆地……根据《禹鼎》铭文记载，周王朝派出武公率西六师、殷八师伐鄂，俘虏了鄂侯驭方。此后鄂长时间不见于文献记载……2005年，在湖北省随州市羊子山一带出土了一大批西周早中期鄂国青铜重器，从铭文分析，在西周早中期，鄂国地望在湖北随州一带。（2012年，在南水北调南阳夏饷铺段施工工地。笔者注）夏饷铺鄂国贵族墓地的发掘再次引起史学界的关注。《禹鼎》铭文记载的鄂侯驭方叛周后，“裂伐鄂侯驭方，无遗寿幼”征伐令没有贯彻实施。在西周晚期到春秋早期，鄂国仍存在于南阳一带。（河南南阳市文物考古研究所副所长崔本信2015-08-04 《光明日报》）
此为西鄂，而东鄂则在今湖北鄂州、黄石大冶一带。史书中关于东鄂事件的记载甚少。
《史纪•楚世家》载：熊渠生子三年。当周夷王之时，王室微，诸侯或不朝，相伐。熊渠甚得江汉间民和，乃兴兵伐庸、杨粤，至于鄂。熊渠曰：“我蛮夷也，不与中国之号谥。”乃立其长子康为句亶王，中子红为鄂王，少子执疵为越章王，皆在江上楚蛮之地。及周厉王之时，暴虐，熊渠畏其伐楚，亦去其王。
《读史方舆纪要》（卷72）载：“《史记》：熊渠当周夷王时，兴兵伐庸、扬粤，至于鄂，又封中子红为鄂王。孔氏以为南阳之鄂，误矣。时楚兵未能逾汉而北也。”
此处记载的“鄂”即为东鄂，东鄂在周厉王之前的周夷王时期就被熊渠所灭，大约在公元前8８0年。
也有研究认为，禹鼎所载周厉王灭的鄂国在今随州。这也符合最新考古发现，随州发现的是西周早中期鄂国的器物，南阳发现的是晚期至春秋早的器物。
根据史料记载及最新考古发现，东鄂灭亡最早，在周夷王七年，随州鄂国被灭次之，在周厉王时期，西鄂则存续至春秋早期。
由此可见，禹鼎所载的鄂侯也与“匡”无关。
五、关于匡山
天下匡山不止一处，由于与庐山无关，按下不表，单说“匡庐”之“匡山”。
1、相传周武王时，有方辅先生于此山得道仙去，惟庐存，因名。世皆谓匡俗所居，亦曰匡山，亦曰匡庐，亦曰匡阜，亦曰康庐。《图经》云：宋开宝中，避太祖讳，更匡山为康山。                   （《读史方舆纪要》卷83）
2、刘慧斐，字文宣，彭城人也。少博学，能属文，起家安成王法曹行参军。尝还都，途经寻阳，游于匡山，过处士张孝秀，相得甚欢，遂有终焉之志。因不仕，居于东林寺。（《梁书》 卷51列传第45）
3、张孝秀，字文逸，南阳宛人也。徙居寻阳。曾祖须无，祖僧监，父希，并别驾从事。孝秀长六尺余，白晰美须眉，仕州中从事史。遇刺史陈伯之叛，孝秀与州中士大夫谋袭之，事觉，逃于盆水侧。有商人置诸褚中，展转入东林。伯之得其母郭，以蜡灌杀之。孝秀遣妻妾，入匡山修行学道。服阕，建安王召为别驾。因去职归山，居于东林寺。（《南史》卷76　列传第66）
《梁书》、《南史》所载的“匡山”因有“东林寺”，当属庐山无疑，再次说明“庐山”也有“匡山”之称。
4、《读史方舆纪要》（卷76）记载广济的地名有：积布山（积布矶）、东冲山、横冈山、灵泉洞、黄石矶、连城河、武山湖、樊哙城、马口湖、青林湖、青林山、梅川、武家穴镇、马口镇、龙坪镇、双城驿。（注：东冲山即今太平山）
5、《七修类稿》（卷26辩证类）：梁昭明撰《渊明传》有曰：时周续之入庐山，事释惠远，彭城刘遗民亦遁匡山，与渊明同号浔阳三隐。
6、《元和郡县图志》和《太平寰宇记》记载广济的山都只有积布山。《元和郡县图志》是唐朝李吉甫所撰，“匡庐”在唐朝已经很出名了，且唐朝时候不存在避讳的问题，如此与庐山齐名的山却没有出现在广济县条目内。《太平寰宇记》是宋朝的地理总志，也没有广济县的“匡山”记载。
7、《广济县志》（1988）、《广济县地名志》（1984）、《湖北通志》（民国十年）均无“匡山”
众多史料证明：“匡庐”本是一山，广济县内并无与庐山齐名的“匡山”。
六、关于《祭匡山文》和《祭庐山文》
白居易在庐山游玩的时候，看上了香炉峰北面、遗爱寺南面一处风景秀丽甲于匡庐的地方，不忍离去，决定在此盖一处草庐，并写下了《祭匡山文》和《祭庐山文》，草堂建成后，又写了享有盛名《庐山草堂记》。
正是这两篇祭文，成了作者把“匡山”和“庐山”当作两座山的重要依据。《关系考》中是这样说的：
【问题是：白居易的祭“匡山”与“庐山”，是俩山之各名呢，还是“匡、庐”同一山名？如果“匡、庐”是同一山有俩名，又何必写两份“祭文”祀于同一神灵？若指的不是同一山名，那么，至少在作者心目中，就另有“匡山”其名，或另有比芦山疆域较大的名为“匡”山的影子了；那么，这另一名为“匡山”它又在哪儿呢？这与俗传“周代有匡氏兄弟七人上山修道，结庐为舍，因名庐山。又称匡山、匡庐”的立意就大有区别了。】
这个问题究竟是谁提先出来的，我不知道，网上查到多篇文章均引用这个问题。
我猜测：提这个问题是为了混淆视听，为分离“匡山”和“庐山”所作的铺垫，故意在这里作个假设，让人看起来合情合理，然后根据假设，得出匡庐是两山、继而匡山在武穴的结论。之所以说是故意，是因为它根本就不是个问题，除非提出问题的人没有认真读过这两篇祭文。
那么白居易究竟为什在五天时间内两祭同一座山呢？答案其实很简单，先看《祭匡山文》（《全唐文》卷681）：
维元和十二年岁次丁酉二月辛酉朔二十一日，将仕郎守江州司马白居易，谨以清酌之奠，敢昭告於匡山神之灵。恭惟神正直聪明，扶持匡庐，福利动植。居易赋命蹇薄，与时参差，愿於灵山，栖止陋质。遗爱寺侧，既置草堂，欲居其中，参禅养素。而开构池宇，在神域中，往来道途，由神门外。辄用酒脯，告虔於神，神其听之，歆此膘，非敢亻敫福，所期荐诚。尚飨。
《祭匡山文》非常清楚的道出了作者的用意，就是要在“遗爱寺侧”建草堂，“欲居其中，参禅养素”，需要“在神域中”“开构池宇”，“在神门外”修建“往来道途”，故“告虔於神”。这相当于今天的开工奠基仪式，拿武穴话说，就是房屋“起首”。只是白居易是个文人，没有采用请道士、放鞭炮、办酒席等方式，而是“谨以清酌之奠”，作一篇祭文。有遗爱寺的匡山难道不是庐山么？说又说回来，在遗爱寺侧建草堂，却跑到百里外的广济来祭“匡山”，庐山的神灵会答应么？
再看《祭庐山文》（《全唐文》卷681）：维元和十二年岁次丁酉二月二十五日乙酉，将仕郎守江州司马白居易，以香火酒脯，告於庐山遗爱寺四旁上下大小诸神。居易夙闻匡庐，天下神秀，幸因佐宦，得造兹山，又闻永远、宗雷，同居於是，道俗并处，古之遗风，而遗爱西偏，郑氏旧隐。三寺长老，招予此居，创新堂宇，疏旧泉沼，或来或往，栖迟其间，不惟耽玩水石，以乐野性，亦欲摆去烦恼，渐归空门。傥秩满以来，得以自遂，馀生终老，愿托於斯。今葺构既成，游息方始，爰以洁敬，荐兹馨香。不敢媚神，不敢禳福，但使疫疠不作，魑魅不逢，猛兽毒虫，各安其所。苟人居之静谧，则神道之光明。斋心露诚，庶几有答。尚飨。
《祭庐山文》也非常清楚的写明作者的意图：“告於庐山遗爱寺四旁上下大小诸神……今葺构既成，游息方始，爰以洁敬，荐兹馨香……”。四天后，白居易草堂建成，再以自己的方式举行庆典，以“香火酒脯”“告於大小诸神”。这相当于现在落成、封顶仪式，用武穴话说，就是房屋建成“出许（音）”。
如此一来，白居易在4天写两份“祭文”祀于同一神灵也就不足为奇了。既然白居易也认为“匡山”“庐山”为同一座山，那么，《庐山草堂记》中“匡庐奇秀，甲天下山”之“匡山”就与武穴太平山没有丝毫关系。

楚石

先生的认真态度和实事求是的文风，让人敬佩！问题在于那些人明知是弄假，说什么‘借船出海“，但官方也如此，你就无法。他们不是说，既是武穴不存在：“匡山”也不要紧，现在可以造一个嘛。从古至今，哪座山就指哪座山，没有听说一座山内还包括好多山。象现在有钱人有一二三四个老婆一样，不成体统。

龍門太子

一大波匡粉正在接近

夜游神

楼上均是妙论，引经据典，看那些挺匡派和以匡山作为噱头的官僚开发商结合体还有什么话说。

龍門太子

借船出海 ，那帮假水手会用罗盘吗，太抬举他们了

小池塘都没扑腾过，还出海。作死的自信哪来的

看看江边外滩，就这样还搞旅游，见MD鬼

小椰树

俺大武穴人的文章是写得好！！ 反匡反的有样，造匡也造的有板儿！

小椰树

匡人把孔子都敢捉起来围几天，还怕嗯武穴人瞎吵！！

麦克风

试问，以下如何解释？

买了个表

继续看，这个楚山何许人也